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Channel: HISTORIA DEL ARTE
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UN EJEMPLO DE ARQUITECTURA BIZANTINA: LA BASÍLICA DE SANTA SOFÍA.

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Un video para aproximarnos al Imperio Bizantino y sus fundamentos ideológicos y culturales.



Breve pero elocuente video de ARTEHISTORIA sobre la magnífica basílica erigida en Constantinopla, actual Estambul, por el emperador Justiniano.



Este otro, con bello fondo musical, nos ofrece un recorrido visual por algunas de las creaciones arquitectónicas y plásticas más significativas del mundo bizantino.


Y una explicación escrita de esta magnífica construcción bizantina:

ARTE BIZANTINO: LA ARQUITECTURA.

Santa Sofía de Constantinopla (Estambul, Turquía)

Descripción y análisis:
      El edificio se alza sobre el antiguo emplazamiento de la basílica de Santa Sofía construida por Constantino I en 325. Su tipología es de planta central con una gran cúpula, nártex y exonártex.  El resultado es original y único, una basílica rectangular de 77 x 72 metros que combina el eje tradicional con una distribución centralizada. En los ángulos de un gran cuadrado, que forma la nave central, de 100 pies bizantinos o 33 metros se elevan cuatro grandes pilares- estribos de 21,5 metros de altura sobre los que se apoyan 4 grandes arcos que se conectan entre si con cuatro grandes pechinas que completan la superficie circular sobre la que se situará la gran cúpula. Las pechinas proporcionan una transición más elegante entre la superficie cuadrada y la circular que las trompas usadas durante el Imperio Romano y una mayor altura que los apoyos sobre tambor circular usados en el Pantheón romano. Quizá tengan las pechinas origen en la arquitectura romana, pero es en Santa Sofía donde se emplean por vez primera de una forma tan visible. Su uso se generalizará a partir de ahora en el arte Bizantino y, más tarde, en el Románico, Renacimiento, Barroco hasta los tiempos actuales.
   El edificio consta de una galería superior con un palco desde donde la emperatriz podía presenciar las largas y fastuosas ceremonias que generalmente se celebraban. El acceso a esta tribuna se hacía mediante una rampa por la que, si era necesario, podían acceder jinetes a caballo. Se entra en el edificio a través de un nártexcubierto con bóveda de arista cuya longitud es igual al doble del cuadrado central, y a través de un puerta situada en el lado opuesto del ábside oriental que contenía el altar. Las naves laterales y las galerías situadas sobre ellas también están cubiertas con bóvedas de arista. La cornisa de las galerías marca el punto de arranque de las pechinas y de los cuatro arcos que sostienen la gran cúpula.
El interior de la iglesia estaba decorado con mosaicos de gran calidad y riqueza. Los musulmanes iconoclastas los escondieron bajo una gruesa capa de estuco. Aún así todavía se pueden contemplar hoy en día una parte de la decoración. El pavimento original también era de mosaico y mármoles policromados, los balaustres y revestimientos de los muros también eran de mármol así como los capiteles y las columnas, gran parte de ellas reutilizadas de edificios anteriores. Son de destacar también los elementos de decoración realizados con metal. Las ventanas tenían láminas de alabastro. La luz provenía principalmente del anillo de ventanas de la cúpula.

Aspectos constructivos y estilísticos:
       La estructura de esta iglesia será una de las que más influencia va a tener sobre toda la arquitectura del Oriente musulmán y ortodoxo. La cúpula de Santa Sofía es el elemento más llamativo del edificio, tiene la forma de una semiesfera rebajada y está compuesta por cuarenta nerviosque se unen en el centro, su diámetro varía entre 30 y 31 m. y está situada a 54 m de altura. Las cuarenta ventanas forman un tambor cilíndrico que sirve para aligerar su peso y permitir la entrada de luz. El plemento que conecta los nervios entre sí es ligeramente cóncavo y recuerda vagamente la forma de una concha. Además para aligerar el peso al máximo, las tejas son ligeras fabricadas en Rodas. Fueron precisos grandes esfuerzos para apoyar la cúpula a 54 metros de altura. Para absorber el empuje de su inmenso peso, y que no cargara hacia afuera sobre los arcos de la esquina, se levantaron enormes contrafuertes de mampostería sólida, claramente visibles desde el exterior. La cúpula completamente cubierta de mosaicos dorados, armonizaba con los ricos mármoles de colores y el pórfido de columnas y estribos y con las vidrieras originales de las ventanas. Los capiteles extraordinariamente diseñados y tallados, no pertenecen a los órdenes clásicos conocidos, sino que se trabajan con fino relieve, usando la decoraciónvegetal y geométrica. El crucero, de sección cuadrada, se prolonga en los lados este y oeste mediante semicírculos que están cubiertos por semicúpulas, hasta los ábsides, agrupados de tres en tres en torno de los semicírculos y coronados por semicúpulas más pequeñas. Probablemente hubiera sido imposible este tipo de estructura utilizando la técnica romana del mortero. Antemio e Isidoro logran construir las cúpulas utilizando simples hileras de ladrillos unidos por los extremos. De norte a sur las naves laterales contrarrestan la nave central y la cúpula mediante simples bóvedas de cañón apoyadas en gruesos contrafuertes. El muro de mampostería que cierra el espacio interior está aligerado por numerosas ventanas y reforzado por arcos cuyo número y distribución ha sido cuidadosamente estudiado: siete arcos en las galerías, cinco en las naves laterales, cinco ventanas sobre siete en las lunetas, cuarenta ventanas en el tambor de la cúpula, cinco en cada semicúpula. Todo ello crea un contraste de luz entre luminosas ventanas y oscuros arcos, con grandes cúpulas rodeadas de otras más pequeñas, aumenta el espacio interior y da sensación de flotación de la cúpula principal. El resto de las paredes y arcos del edificio son de ladrillo recubierto de mosaicos. En la actualidad están recubiertas de pinturas y caligrafías turcas. En las pechinas se conservan las figuras de cuatro ángeles. La enorme basílica fue concluida en sólo cinco años, pero tuvo problemas con la cúpula que se debilitó por causa de un terremoto y finalmente se hundió el año 558. La actual es resultado de varias reconstrucciones. Los minaretes que hoy flaquean la iglesia, como parte de los edificios anexos que la ocultan parcialmente, son de construcción turca, posteriores a la caída de la ciudad en 1453 y la conversión en mezquita del monumento.

Iconografía de los mosaicos de Santa Sofía:
     El repertorio iconográfico de los murosrealizado entre los siglos IX y XII, es de inspiración cristiana, representaba la Deésis, Jesucristo, entre la Virgen y San Juan Bautista, la Virgen flanqueada por los emperadores Justiniano (que ofrenda la iglesia a la Virgen) y Constantino(que le presenta la ciudad de Constantinopla, también aparecen los posteriores gobernantes Juan Commeno II y la emperatriz Irene, junto con motivos geométricos y florales.
   El inmenso ámbito que creaba la bóvedapor encima de los fieles quería representar un único Dios y una única fe para toda la humanidad. La iglesia custodiaba las reliquias más extraordinarias del cristianismo primitivo, desde el pozo de la Samaritana, o los restos de la Vera Cruz, hasta la losa donde se había depositado el cuerpo de Jesús. Se cree que el exterior de la iglesia tenía un color salmón oscuro parecido al actual.
Santa Sofía representa la síntesis entre Oriente y Occidente. En ella se funden las dos concepciones del mundo y se forma un estilo nuevo, completamente original. La simbiosis entre la cúpula, como símbolo del arte oriental y la planta basilical, cuyo origen está en Occidente. Dice la leyenda que cuando Antemio e Isidoro terminaron la iglesia, Justiniano exclamó: "Salomón te he vencido".

FUENTE: ARTECREHA.

LOS MOSAICOS BIZANTINOS: SAN VITAL, RÁVENA.

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Mosaico del emperador Justiniano en el ábside de la iglesia de San Vital, Rávena (Italia)


EL MOSAICO BIZANTINO: GENERALIDADES.
    El mosaico bizantino, tal vez una de sus manifestaciones más conocidas, es heredero del paleocristiano, que a su vez lo es del arte romano. El mosaico ya era conocido en Grecia, si bien no alcanzó el éxito que tendría en el Imperio romano, cuando se extendió su uso como elemento de decoración de interiores. Al principio se usó como revestimiento de techos y muros, pero cuando se comprobó que era un material idóneo como pavimento porque resitía las pisadas y creaba un ambiente suntuoso en los espacios interiores, cobró aún mayor popularidad.
   El arte paleocristiano por su parte heredó la misma técnica musivaria de los romanos, si bien abandonó su utilidad como pavimento y lo utilizó preferentemente como revestimiento mural, mismo uso que se dará en el contexto del arte bizantino. En este caso es además fundamental como elemento de transmisión del simbolismo de la luz como reflejo, como “centella”, de Dios. Pero tampoco es ajeno su simbolismo propagandístico, porque su riqueza es asimismo signo del poder imperial, y resultará por ello un componente más del cesaropapismo bizantino.
   Su solución plástica conserva esa tendencia idealizante del arte de la época, muy vinculada a su contenido religioso y por tanto espiritual, que es precisamente lo que se trata de representar, de ahí que las representaciones del mosaico bizantino se alejen de propuestas realistas y desarrollen un arte de la idealización y el hieratismo formal.
Se emplean teselas de mármol de diferentes colores o teselas de barro cocido policromadas con pasta vítrea, pero siempre buscando el impacto cromático. Las técnicas más habituales son las denominadas opus tesselattum, a base de teselas cúbicas, todas iguales y de distintos tonos y el opus vermiculatum, en que cada tesela adopta el contorno preciso pudiendose realizar así todo tipo de escenas figuradas. Lo más normal no obstante era que se combinaran ambas técnicas, el vermiculatum para los contornos y el tesselattum para el relleno.
Las composiciones suelen ser frontales, con figuras aisladas, aunque se suelen alinear en un plano corrido. En la representación se repiten los esquemas icónicos de rigidez y hieratismo, reiterados monótonamente entre elementos paisajisticos o decorativos intercalados.
En las paredes laterales del ábside de la iglesia de San Vital de Rávena y circundando por tanto el altar se desarrollan dos programas musivarios, uno enfrente de otro: a la derecha (mirando al altar) el retrato de Teodora, mujer de Justiniano I y por tanto emperatriz de Bizancio, y a la izquierda el del Emperador Justiniano.
En ambos casos se trata de recalcar el poder civil y religioso de ambos mandatarios, lo que justifica su localización en el ábside, que completa su decoración en la bóveda que lo cubre con una representación de Cristo sobre la bóveda celeste.

Iglesia de San Vital, Rávena (Italia).  EL MOSAICO DE LA EMPERATRIZ TEODORA
  En el retrato de Teodora se puede apreciar la fuerte personalidad de la emperatriz, que curiosamente era una artista circense y que por lo mismo no tuvo fácil poderse casar con el emperador, lo que consiguió finalmente gracias a la promulgación de una ley que permitía el matrimonio entre clases sociales diferentes. Una vez en el poder, fue ella y no Justiniano, quien asumió las riendas de la autoridad, y de hecho fue ella y no su marido quien aplastó la rervuelta Niká. A ella también se le debe un amplio acopio legislativo que protegía ampliamente los derechos de la mujer, y se dice que era la emperatriz la que dirigía en la batalla a Belisario, el gran general, lugarteniente del emperador. Por tanto fue una mujer de gran influencia política y de enorme peso en la corte de Justiniano.
   En el retrato del mosaico que estamos analizando no es por ello de extrañar que la emperatriz se represente en igualdad de condiciones al emperador: en el mismo lugar, las paredes laterales del ábside de la iglesia, y con la misma idealización, que parece alejarla de la realidad tangible. Contribuyen a ello una serie de convencionalismos característicos del mosaico bizantino: isocefalia; frontalidad; pies en "V"; horror vacuii; movimientos reiterativos en todos los personajes; hieratismo y rostros indefinidos en el séquito; colores planos; perspectiva "Ptoloméica", de líneas divergentes; impenetrabilidad de los rostros; mayor canon de Teodora, como símbolo de autoridad y de importancia personal en la corte; y ausencia de movimiento, como se se hubieran petrificado las figuras.
  En última instancia, el autor pretende desmaterializar las imágenes en un intento de representar lo sagrado. A pesar de ello, no quiere sin embargo olvidar que se trata de figuras humanas y así hay que valorar el esfuerzo realista que se desarrolla en algunos detalles, la exactitud minuciosa del vestuario, y el interés por representar con fidelidad y riqueza plástica el valor del oro, la plata, los cristales vidriados, las joyas, etc. Lo que le da a todo el conjunto una sensación de solemnidad y suntuosidad excepcionales.
   Se podría decir en el caso del retrato de Teodora que que ésta parece más acusadamente bizantina, con más lujo, más variedad cromática e interés por representar toda la moda orientalizante: Mantos coloristas, collares abundantes; joyas en abundancia y un aire patente de lujo y ostentación. El rostro es plano y muy sumario, aunque expresivo (ojos muy abiertos).



SOBRE EL MOSAICO DEL EMPERADOR JUSTINIANO      
   En esta imagen del Emperador observamos una representación que va a ser habitual a partir de entonces. No es una imagen realista, sino una reproducción totalmente idealizada de Justiniano, que ante sus súbditos pasaba por ser una figura semidivina. Por eso todas las figuras están tan rígidas; con la misma postura repetida en todos los personajes como si fueran maniquíes; todos con los pies colocados en una postura muy forzada, en una posición en forma de “V”; todos curiosamente con las cabezas situadas a la misma altura; y todos con los rostros bastante inexpresivos. Tampoco la perspectiva es real, porque si nos fijamos, unas partes las representan vistas de frente y otras desde arriba. Esa misma falta de naturalidad se observa también en la representación de las túnicas de los personajes, todas ellas muy rígidas y con lospliegues igualmente muy poco naturales. Sólo Justiniano destaca un poco por encima de los demás, por su atuendo, de un color diferente, por sus joyas y atributos, como la corona, y porque está en el centro de la representación. Con ello se quiere potenciar la importancia de este emperador, que al estar representado en la parte más importante de una iglesia, quiere dejar claro que a su poder político se añade su mismo poder religioso. Una fórmula que asumieron todos los emperadores de Bizancio, la de combinar el máximo poder político y el máximo poder religioso y que se denomina cesaropapismo.

FUENTE: http://www.artecreha.com/Miradas_CREHA/mosaico-de-teodora.html: 

LA IRRADIACIÓN DEL ARTE BIZANTINO: LOS MOSAICOS DE MONREALE (SICILIA)

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Mosaicos del ábside de la catedral de Monreale (Palermo, Sicilia)



    La Catedral de Monreale, que data de la segunda mitad del siglo XII (1172) fue construida durante el reinado de Guilermo II, nieto de Roger II. La catedral está situada a unos 2 km. al sur de la ciudad siciliana de Palermo, pero en lo alto de la montaña, lo que la convierte en una extraordinaria atalaya sobre el valle en el que se asienta esta hermosa ciudad siciliana y el mar que se extiende a sus orillas, la llamada "Conca d'Oro". Esta catedral es, por lo demás, una de las mejores muestras del arte normando en el mundo, destacando por la fusión de diversos estilos artísticos, como el gótico o el bizantino, con el arte árabe que imperaba en Sicilia antes de la conquista de la isla por parte de los normandos. La catedral es famosa y muy visitada por los impresionantes mosaicos dorados que decoran todo su interior, en los que se pueden contemplar escenas del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento.
    Los mosaicos son lo más relevante de esta catedral y, como se puede apreciar en las imágenes que acompañan esta entrada, de clara inspiración bizantina, destacando el soberbio Pantocrator que preside el ábside de la nave principal. Especial relevancia tiene la disposición del programa iconográfico que decora el espacio del templo, pues la jerarquización espacial de los temas está en consonancia con la relevancia teológica de los mismos. La inspiración es consecuencia, por otra parte, del trabajo conjunto de artistas árabes y bizantinos, que fueron los que ejecutaron el encargo. Los mosaicos repiten, además, temas que pueden ser contemplados también en la Capilla Palatina de Palermo, capital del reino normando.


    Dejo para el final de esta entrada la recomendación de la imprescindible visita al clasutro de esta magnífica construcción de estilo normando, en el que una profusión de columnas ricamente decoradas con todo tipo de motivos acogerá al visitante; eso sí, si decidís visitar Palermo y Monreale en Primavera, no dejéis de llevar ropa de abrigo y chubasquero, pues el frío puede helar la mejor de las sonrisas ante tanta belleza.




EL ARTE ISLÁMICO: VIDEO DE ARTECREHA

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Un corto pero excelente vídeo sobre el arte islámico.

EL ARTE ISLÁMICO. Las claves históricas.

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Un par de mapas visuales para establecer las líneas generales del contexto histórico en el que surge y se desarrolla el arte islámico. La explicación de clase se apoya en las mismas.



Y un texto que alude al "problema" de la representación de imágenes en el arte islámico:


LAS PPT SOBRE EL ARTE ISLÁMICO

EL URBANISMO ISLÁMICO

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 APUNTES SOBRE URBANISMO ISLÁMICO


   Bagdad, reconstrucción aérea de la ciudad 
original fundada por Al-Mansur en 762.






 Plano del área palatina de Medina Azahara, fundada en el año 936 por el califa Abd-al-Rahmán III.


 Esquema ideal de una ciudad musulmana

 Curtidurías en el Zoco de Fez, Marruecos.


 Ya hemos visto en clase que, en general, las ciudades islámicas (madinas) no responden a un plan urbanístico definido sino que sus siguen un trazado irregular y sinuoso que, por razones climáticas, responde bien a las necesidades de crear un entorno fresco y agradable frente a los rigores del calor (originariamente en en próximo oriente, claro). Sus callejuelas y callejones van confluyendo, de manera caótica, en la mezquita del barrio o, en las ciudades grandes, la mezquita mayor o Aljama. La mayoría estarán amuralladas y dotadas de puertas de acceso monumentales, así como de alguna fortificación interior que hace las veces de residencia del poder y de la milicia, la alcazaba. No hay un foro como tal, aunque la plaza del mercado (suq o zoco) hace las veces del ágora griega o del foro romano, salvando las diferencias, como espacio adecuado para los negocios y las relaciones humanas. El auténtico centro neurálgico de la madina es, en cualquier caso, la mezquita; se trata de un espacio que va más allá de las necesidades religiosas para convertirse en un lugar de encuentro, de aprendizaje o, simplemente, de relaciones sociales. Sobre el perfil chato de las ciudades destacarán sus espigados minaretes, desde donde el almuédano llamará a los fieles a la oración cinco veces al día.

Aquí os dejo unos breves apuntes ajenos para complementar estas notas.

Breves apuntes sobre el urbanismo islámico

A diferencia de la creencia general de que las ciudades musulmanas, al igual que las medievales, carecen de toda forma de planificación, lo cierto es que los califas abasíes fundaron una serie de ciudades (Bagdag, Samarra, El Cairo, Kairuán), así como una serie de complejos palaciegos que obedecían a una rigurosa planificación bien en retícula, bien a partir de ejes, o bien circular. El núcleo fundacional de Bagdag tiene forma circular, con una doble muralla de adobe que protegía las edificaciones palaciegas distribuidas concéntricamente, y cuatro puertas abiertas hacia los puntos cardinales. En el centro de la plaza se alzaban el palacio del califa y la mezquita. Esta estructura recuerda vagamente al modelo de ciudad propuesto por Vitruvio. La ciudad palatina de Medina Azahara en las cercanías de Córdoba es también otro ejemplo de planificación de los califas omeyas, esta vez siguiendo un patrón reticular. 

 Desde aproximadamente el siglo X, cualquier ciudad de cierta importancia se dotó de torres y muros fortificados, elaboradas puertas urbanas y una prominente ciudadela (qal'a o alcazaba) como asentamiento del poder. Estas últimas son construcciones realizadas con materiales característicos de la región circundante: piedra en Siria, Palestina y Egipto, o ladrillo, piedra y tapial en la Península Ibérica y el norte de África. Un ejemplo singular de esta arquitectura es el ribat. Desde el punto de vista técnico, consistía en un palacio fortificado destinado a los guerreros islámicos que se consagraban, ya fuera provisional o permanentemente, a la defensa de las fronteras. El ribat de Susa, en Túnez, recuerda los primeros palacios islámicos, pero difiere de ellos en su distribución interior con grandes salas, así como por su mezquita y alminar. 

    La división en barrios de la mayoría de las ciudades islámicas se basa en la afinidad étnica y religiosa, y constituye por otra parte un sistema de organización urbana que facilita la administración cívica. En cada barrio hay siempre una mezquita. En el interior o en sus proximidades hay, además, una casa de baños, una fuente, un horno y una agrupación de tiendas. Su estructura está formada por una red de calles y callejones, y un conjunto de viviendas. Según la región y el período, las casas adoptan diferentes rasgos que responden a las distintas tradiciones históricas y culturales, el clima o los materiales de construcción disponibles. 

    El mercado (suq), que actúa como centro neurálgico de los negocios locales, es de hecho el elemento característico más relevante de las ciudades islámicas. La distancia del mercado a la mezquita determina su organización espacial por gremios especializados. Por ejemplo, las profesiones consideradas limpias y honorables (libreros, perfumeros y sastres) se sitúan en el entorno inmediato de la mezquita, mientras que los oficios asociados al ruido y el mal olor (herreros, curtidores, tintoreros) se sitúan progresivamente más lejos de ella. Esta distribución topográfica responde a imperativos basados estrictamente en criterios técnicos.


FUENTE: Lectura impartida en la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Notre Dame en South Bend, Indiana (EEUU), el 26 de Enero de 2011.
Autor: Pablo Álvarez Funes

Conceptos clave del urbanismo islámico

La mezquita aljama (mezquita mayor) se convertiría, desde el primer momento, en la manifestación específica más clara de la comunidad islámica, y, por tanto, en el centro absoluto de la ciudad, único vínculo primario entre sus habitantes, en torno al cual se dispondrían las restantes funciones urbanas.


Leer más en Suite101: El urbanismo islámico medieval: sus claves y conceptos básicos | Suite101.nethttp://suite101.net/article/el-urbanismo-islamico-medieval-sus-claves-y-conceptos-basicos-a77931#ixzz2DRlO56it

Conceptos clave del urbanismo islámico

La mezquita aljama (mezquita mayor) se convertiría, desde el primer momento, en la manifestación específica más clara de la comunidad islámica, y, por tanto, en el centro absoluto de la ciudad, único vínculo primario entre sus habitantes, en torno al cual se dispondrían las restantes funciones urbanas.


Leer más en Suite101: El urbanismo islámico medieval: sus claves y conceptos básicos | Suite101.nethttp://suite101.net/article/el-urbanismo-islamico-medieval-sus-claves-y-conceptos-basicos-a77931#ixzz2DRlO56it

EL ARTE ISLÁMICO: LA ABSORCIÓN Y SÍNTESIS DE ELEMENTOS DE OTRAS CULTURAS.

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El carácter nómada del pueblo árabe, fundador e impulsor de la civilización islámica, y las peculiaridades de la cultura beduina (no construyen edificios, no esculpen ni pintan imágenes), explican la rapidez y facilidad con la que son asimiladas las soluciones técnicas y artísticas de los pueblos y culturas con los que entran en contacto o que, directamente, son sometidas e incorporadas al Imperio Árabe.
El anterior esquema sintetiza algunas de las "influencias" técnicas y formales que fueron incorporadas al modo de hacer de la civilización islámica. El resultado será un lenguaje propio profundamente vinculado a la religión islámica, sin la cual es difícil entender el carácter iconoclasta y abstracto de muchas de sus creaciones artísticas.

ALGUNAS PISTAS SOBRE EL ARTE ISLÁMICO

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El esquema sintetiza las características más relevantes de la arquitectura islámica. Recordad, no obstante, el dicho del profeta...

Agunas claves sobre el carácter general del arte islámico.


Dibujo que representa una mezquita de tipo hipóstilo (planta rectangular con salas de columnas y patio descubierto) y los diferentes elementos espaciales que la configuran.

EL ARTE HISPANOMUSULMÁN EN LA ÉPOCA CALIFAL: LA MEZQUITA DE CÓRDOBA: DOCUMENTOS.

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Un esquema para seguir el tiempo histórico del arte hispanomusulmán


Un análisis pormenorizados de los elementos constructivos y ornamentales de la Mezquita de Córdoba.

Un esquema que muestra la evolución de esta construcción y sus usos a lo largo de la historia. Y  una PPT sobre la misma y su contextualización dentro del arte califal hispanomusulmán:




Y algunos vídeos:







 

 Y un enlace parta disfrutar de una visita espectacular a la mezquita. Es un auténtico "regalo" para la vista y el oído. No tendrás nunca la ocasión de ver la mezquita como la verás en este correo tan perfecto, moviendo los iconos de las flechas. Disfrútalo, merece la pena.

LA ALHAMBRA DE GRANADA: DOCUMENTOS.

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Este esquema os permitirá abordar el análisis y comentario del conjunto de la Alhambra de Granada, teniendo en cuenta los aspectos estructurales y ornamentales.

El dibujo representa el trazado de la planta del conjunto palaciego, el elemento más interesante, desde el punto de vista artístico, de cuantos conforman el recinto de la ciudad-fortaleza-palacio de la Alhambra.


Una PPT sobre este conjunto arquitectónico:

 
Arte Nazarí 1 from Tomás Pérez Molina



O este magnífico análisis y descripción que el grupo ARTECREHA hace de este palacio:

”Palacio de los Leones. Alhambra.”
Granada. S. XIV.

La última dinastía musulmana que persevera en suelo peninsular será la nazarí o nasrí, nacida de la proclamación como sultán de Muhammad I en 1232, en la ciudad de Arjona (Jaén). Un pacto con Castilla en 1246 permitirá la permanencia pacífica de esta dinastía hasta 1492. De inmediato la nueva dinastía establece la capital en Granada, concretamente en 1237 y un año después se funda la ciudad palatina de La Alhambra, sin duda el mejor ejemplo del esplendor alcanzado por el arte nazarí. En éste hay que distinguir, no obstante, dos tipos de arquitectura: la funcional, propia de edificios menores y caracterizada por su mayor austeridad; y la de carácter suntuoso, con una mayor vocación ornamental o decorativa, propia de las construcciones palatinas, caracterizadas por sus revestimientos de mármol, zócalos alicatados, yesos labrados, techumbres de madera y un virtuosismo decorativo de filigrana donde se integran perfectamente motivos de lacería, ataurique y caligráficos. Otros elementos característicos, serían las columnitas de finísimos fustes, los capiteles delicados de mocárabes, los arcos angrelados y de mocárabes, las cúpulas de mocárabes, etc.
En el arte nazarita, como ya había ocurrido en el de Taifas, prevalece la arquitectura civil sobre la religiosa, encontrando en el amplio complejo palacial de la Alhambra su manifestación más elocuente.
La Alhambrase construye junto al río Darro y frente al Albaicín, sobre una colina rojiza que dará nombre al conjunto, conociéndose por ello con el nombre deAl Qalat Ahmra o “Fortaleza roja”. Está constutida por una fortaleza o alcazaba que protege la ciudad desde su vértice angulado y una serie continuada depalacios cuya construcción va sucediéndose en el tiempo: primero se construye el Generalife, que no se halla dentro del recinto palacial de la Alhambra porque se encuentra fuera de su circuito defensivo y al otro lado de la muralla. Lógico si tenemos en cuenta que se concibe como una residencia de recreo que buscaba el alejamiento del espacio militar, función original del primer recinto de la Alhambra.
Algún tiempo después se construye el primer palacio dentro del recinto amurallado, El Partal, que no obstante mantiene su función de esparcimiento y recreo.
Pero será durante el S. XIV cuando la edilcia palatina de la Alhambra alcance todo su esplendor, bajo el mecenazgo precisamente de dos de sus sultanes más activos: Yusuf I, que inicia el Palacio de Comares, y Muhammad V, que completa la obra del anterior y construye el Palacio de los Leones, completando un conjunto palacial que se ha dado en llamar la Casa Real Vieja.
De todos ellos probablemente sea el Palacio de los Leones el más completo en el desarrollo pleno de todos los recursos arquitectónicos y ornamentales del arte nazarita. Como tal palacio musulmán sigue una estructura habitual de patio abierto central, que sirve como distribuidor de las estancias principales que se reparten entre sus cuatro lados. El agua conserva su protagonismo como elemento dinamizador del espacio abierto, en este caso por medio de la famosa fuente de los leones que da nombre al conjunto palacial.
Hasta no hace mucho tiempo se pensaba que el Palacio de Comares y el de los Leones tenían una funcionalidad complementaria y que si aquél asumía el papel de sede oficial del sultanato, el de los Leones serviría como residencia privada o de recreo. Pero no es así, el de los Leones es un palacio indepeniente, de tal modo que la intención de Muhammad V al construirlo sería la de levantar una réplica al Palacio de su padre, colocando su trono en el llamado Mirador de Lindarajay estableciendo su despacho en la llamada Sala de las dos hermanas.
Su construcción data del primer periodo del reinado del propio Muhammad V entre 1354 y 1359, porque cuando vuelve al trono en 1362, el Palacio sirve de marco a las fiestas de su nueva entronización.
El patio dispone una estructura cruciforme, con dos templetes en los lados menores que avanzan hacia el patio, de tal forma que la interrelación espacial es plena, no distinguiéndose fácilmente cuándo empieza el jardín y cuando acaba la edificiación. Otra peculiaridad es que en los cuatro lados del patio se abren pórticos, a base de arquerías sobre columnas de mármol, de aspecto muy frágil. Éstas se distribuyen exentas o agrupadas en grupos de dos o de tres, lo que otorga al conjunto unos ritmos arquitectónico muy variados.
Los capiteles responden al mismo esquema ornamental que en el Palacio de Comares, siendo igualmente de dos tipos, o de ataurique, de hojas de acanto muy estilizadas, o de mocárabes. Los arcos actúan como pantallas visuales, siendo o bien igualmente de mocárabes, o festoneados.
La decoración es profusa con una clara intención de horror vacuii, de azulejos en los zócalos, y encima yeso y madera, que reproducen todo un repertorio infinito de temasepigráficos, atauriques y lacerías.
En cuanto a la fuente propiamente dicha está formada por doce leones en pie colocados circularmente, que pertenecieron a un palacio de S. XI, y que en su día quisieron rememorar la vieja fuente del antiguo Palacio de Salomón, que al parecer era muy similar. La taza superior, ya fue mandada labrar por Muhammad V en el contexto general de las obras de nuevo Palacio de Los Leones.
Alrededor del Patio se disponen como es habitual el resto de las estancias palaciegas: En el lado Norte, la Sala de las dos Hermanas; al sur la Sala de los Abencerrajes; y en los lados mayores, al oeste, la Sala de los Mocárabes, y al este la Sala de los Reyes.
En el lado Norte, en uno de los lados mayores del Palacio se dispone como decimos la Sala de las dos Hermanas, así llamada ya en un poema de Ibn al-Jatib fechable a mediados del S. XIV. No es por tanto como se pensó durante mucho tiempo, un nombre moderno que derive de la disposición en la sala de dos grandes losas de mármol, gemelas, que adornan a los lados la fuente central de la estancia. La verdadera función de la Sala de las dos Hermanas era la de Mexuar deMuhammad V. Al fondo del mismo, el Mirador de Lindarajao de Daraxa, haría las veces de Salón del Trono, muy similar al que Yusuf I abría en el Salón del Trono de Palacio de Comares. La sala presenta planta cuadrada cubierta con una espectacular cúpula octogonal de mocárabes, apoyada sobre trompas.
En la parte sur del Palacio, se localiza la Sala de los Abencerrajes, llamada así porque en este lugar fue decapitado el Jefe de la familia del mismo nombre, por orden del sultán Muhamadd IX, que por cierto, más tarde correría la misma suerte en este mismo lugar. La habitación se utilizaba en su planta baja para organizar los festines de la época invernal, disponiéndose los comensales en las dos alcobas laterales, que están separadas de la estancia central por arcos gemelos. La parte alta de la estancia se acondicionó como vivienda privada.También esta Sala se cubre con una cúpula de mocárabes sobre trompas y tambor de planta estrellada.
En uno de los lados menores del Palacio y en concreto en su parte occidental, se abre la Sala de los Mocárabes, que servía de vestíbulo de entrada y cuya cúpula de mocárabes que daba nombre a la Sala, quedó destruída por la explosión de un polvorín cercano en 1590, siendo sustituída en la época de Felipe IV por el actual techo barroco de escayola.
Finalmente, en el otro lado menor, en su parte oriental, se abre la famosa Sala de los Reyes, estancia ideada para los banquetes de verano al estar directamente abierta al patio central a modo de estancia porticada. Su planta rectangular se divide en siete tramos cuadrados y rectangulares alternativamente, divididos por arcos atajos de mocárabes. Los tramos rectangulares, más sombríos, abren al fondo unas alacenas cuadradas donde se prepararían los manjares para los festines. A su vez, los tramos cuadrados mucho más luminosos al dar paso directamente al patio, abren al fondo alcobas rectangulares para solaz de los invitados.
Presenta una curiosa decoración pintada, de influencia cristiana, al igual que puede observarse decoración mudéjar en los propios arcos atajos. Todo ello consecuencia del intenso intercambio artístico y cultural que se produce entre ambos reinos, y que es producto a su vez de la estrecha amistad que unió las personas de Pedro I de Castilla y Muhammad V.

 Escrito por Ignacio Martínez Buenaga (CREHA)    

 fuente: http://www.artecreha.com/Miradas_CREHA/palacio-de-los-leones-alhambra-de-granada.html

VIDEOS SOBRE LA ALHAMBRA DE GRANADA

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Un breve vídeo, aunque hermoso y didáctico sobre este magnífico conjunto palaciego, ciudad y fortaleza. Que lo disfrutéis.

Y OTRO, mucho más extenso del National Geografic:

EL ARTE MUDÉJAR

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Algunos esquemas para fijar las características del estilo mudéjar. Podéis descargar la presentación de slideshare para documentar visulamente este lenguaje singular de la España medieval.



EL ARTE MUDÉJAR


    El término “mudéjar” hace referencia a la población musulmana que vive bajo dominio cristiano tras la conquista de su territorio, a cambio de un impuesto, conservando su religión y un status jurídico propio. Pero el término “arte mudéjar” no se acuñó hasta el siglo XIX, en 1859, cuando Amador de los Ríos pronunció su discurso de ingreso en la Academia de Bellas Artes de San Fernando sobre “El estilo mudéjar, en arquitectura”.

   El mudéjar es un arte, a veces, no bien enclavado en la Historia del Arte pues unos historiadores lo ven como un epígono del arte islámico y otros como un periodo del arte cristiano en el que aparece la decoración islámica. Sin embargo el arte mudéjar es una nueva realidad artística, ni islámico ni cristiano, sino un producto del “maridaje”, como dijo Amador de los Ríos, “de lo musulmán y lo cristiano”. 
   Estamos, por lo tanto, ante una expresión plástica nueva y singular, un arte en gran medida funcional caracterizado por el empleo de materiales económicos como el ladrillo, el yeso, la cerámica y la madera en el seno de sistemas de trabajo muy versátiles. Todo ello se adaptaba perfectamente al desarrollo de formas artísticas dominadas por la esencial importancia otorgada a los elementos decorativos, a menudo repetitivos, sin límites espaciales definidos, ocupando toda la superficie ornamental mediante paños de arquillos entrecruzados denominados "sebka", composiciones geométricas con lacerías y estrellas, empleo de cerámica vidriada, elementos vegetales estilizados, etc.

Algunas claves de este arte:
• El arte mudéjar es producto de la convivencia pacífica de musulmanes, judíos y cristianos que se produjo en la España Medieval. Es una creación artística peculiar del arte hispánico y uno de sus rasgos más singulares.
• El éxito de este estilo artístico viene dado por la fascinación de los cristianos por el arte islámico, la maestría de los alarifes mudéjares, la economía del estilo y la decadencia de la influencia del arte francés.
• No es un estilo artístico unitario, sino que posee características peculiares en cada región, entre las que destacan el mudéjar toledano, leonés, aragonés y andaluz. Esta diversidad de los focos mudéjares se explica por el factor cronológico de la conquista cristiana del territorio de Al-Andalus.
• La consagración como alcázares y catedrales de las primitivas mezquitas tras la conquista cristiana de los territorios musulmanes dio paso, con el tiempo, a la construcción de nuevos palacios y templos que mantuvieron ese carácter mixto propio de lo mudéjar. La adaptación de las viejas fórmulas constructivas musulmanas a los nuevos usos cristianos, como sucedió con las torres-campanario que imitaban alminares, dio lugar a originales edificios donde el Románico y el Gótico, primero, y el Renacimiento y el Barroco, más tarde, se fundieron íntimamente con la herencia islámica. Muros de ladrillo y yeso, arcos de herradura, techumbres de madera, suelos de azulejos, etc. se combinaron así con los sucesivos lenguajes arquitectónicos occidentales para dejar su peculiar lección de convivencia y aprendizaje mutuo.

EL TRABAJO DE LA MADERA
    Los carpinteros mudéjares, herederos de la fecunda tradición artesanal andalusí, nos han dejado magníficos ejemplos de su pericia. Sirvan para ilustrarlo las bellas muestras de mobiliario, especialmente puertas decoradas con lacerías, conservadas en diversos puntos de nuestra geografía.

    Es, de todos modos, en las techumbres polícromas, donde la carpintería mudéjar alcanzó la mejor expresión de sus conocimientos. La larga serie existente de alfarjes planos y la diversa tipología de armaduras a dos aguas o incluso en forma de artesa invertida, además de aligerar sustancialmente el peso de la cubierta, permitieron plasmar amplios programas iconográficos pintados, que sintetizaban lo mejor de la pintura gótica con los típicos motivos abstractos y geométricos propios de la estética musulmana.

LAS YESERÍAS
   La utilización del yeso o aljez, ya de larga tradición en el arte musulmán, será uno de los caracteres más sobresalientes del arte mudéjar. Efectivamente, el yeso, un material relativamente abundante, y por ello económico, sencillo de trabajar y sobre todo muy versátil, permitía su empleo tanto en suelos como en los enlucidos de muros. No obstante, fue en las labores de talla de celosías y estucos donde los maestros artesanos desarrollaron en todo su esplendor toda la rica panoplia de motivos de tradición andalusí, desde los lazos y estrellas a los frisos de mocárabes, las caligrafías o los motivos heráldicos.


Y un video de ARTEHISTORIA:


Y la PPT que hemos visto en clase:


EL ARTE MUDÉJAR

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Un completísimo video sobre el ARTE MUDÉJAR, expresión híbrida y única de la historia del arte español. No es arte musulmán, no es arte cristiano. Descubre qué es el arte mudéjar y profundiza en su conocimiento a través de las imágenes.

EL ARTE PRERROMÁNICO

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Un video sobre las distintas expresiones del arte prerrománico. Entre el arte romano y el primer arte unitario de la Edad Media europea, el románico, hallamos este sorprendente esfuerzo por mantener las tradiciones tardorromanas en un marco de pobreza material y de intensa espiritualidad. Tiempos de mudanza aquellos siglos.
Los esquemas completan nuestra visión de esta época, ya que no estilo artístico.

EL ARTE PRERROMÁNICO ESPAÑOL: ARTE VISIGODO Y ARTE ASTURIANO.

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La desaparición del Imperio romano de occidente supuso la fragmentación política y cultural del territorio que éste comprendía. Esta fragmentación, además del aislamiento, propiciará la regionalización artística. En la península Ibérica hay que destacar dos momentos o expresiones diferenciadas en el ámbito del arte (y la cultura). El reino visigodo tratará de mantener las tradiciones tardorromanas en el marco de una sociedad recién cristianizada que conservará la ascendencia germánica. No obstante, poco queda de las realizaciones artísticas de aquella remota época (s. VI-VII), pues la conquista árabe, primero, y la "reconquista" cristiana, después, borraron la mayor parte de sus huellas. Hay que ir a buscar al medio rural para encontrar algunas pequeñas iglesias, de recios muros; a los códices iluminados por coloristas miniaturas y, sobre todo, a las coronas votivas que colgaban en los altares de las iglesias.



Tras la conquista árabe del reino visigodo (711-716), sólo un pequeño núcleo territorial residual de este reino, el reino astur, resistirá y preservará, a su manera, el legado "romano". Este pequeño reino astur-leonés será, no obstante, un interesante foco artístico, sobre todo el ámbito de las construcciones religiosas. Oviedo se convertirá en la sede de una monarquía que, con el tiempo, sentará las bases de la expansión hacia el sur, consolidando un territorio sobre el que, a pesar de la dominación islámica de la península, se mantendrá la tradición cristiana.
Cuando a partir de la descomposición del califato de Córdoba (inicios del s. XI) los distintos reinos cristianos de la península fortalezcan sus lazos con el resto de la cristiandad occidental, en el ámbito artístico florecerá el estilo románico. Veremos que el románico, primer estilo unitario de occidente después de cinco siglos de fragmentación artística, integrará en un todo coherente elementos técnicos y formales ya vistos en este somero repaso de los estilos prerrománicos.
Pero para entonces las circunstancias ya habían cambiado.

EL ARTE PRERROMÁNICO...ESE CAJÓN DE SASTRE.

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Para entender el nacimiento del estilo románico en la Europa cristiana del siglo XI, hay que indagar en los distintos estilos artísticos que se produjeron tras la desaparición del Imperio Romano. A lo largo de casi cinco siglos en occidente se fueron sucediendo algunos estilos que, de forma dispersa, ensayaron soluciones técnicas y formales que más tarde se incorporarían al primer estilo unitario del occidente cristinao, el románico. En la península Ibérica hay que destacar, además de la presencia del arte islámico, distintos estilos que se fueron sucediendo en el tiempo: el arte visigodo, el asturiano o ramirense, el prerrománico catalán en el área del Pirineo, etc.
El video, aunque breve, es una buena aproximación a una de esas etapas "bisagra" en los grandes estilos de la Historia del Arte.


Una PPT sobre el tem:


UNA Síntesis de los estilos prerrománicos

La disgregación del arte cristiano de occidente:
·     La caída del Imperio romano, las invasiones germánicas y la continuidad del mundo antiguo (Bajo Imperio).
·     Novedades: las aportaciones de los pueblos germánicos y el peso cultural, ideológico y artístico de la Iglesia.
·     Proceso de regionalización artística tras la disgregación del Imperio y las invasiones germánicas. Continuación y reinterpretación de las formas romanas: simplificación, esquematización y pobreza de recursos materiales.
·     La Iglesia es el verdadero factor que cohesiona todas las expresiones culturales y artísticas. Asume el liderazgo cultural y formativo, así como el mecenazgo artístico.
·     Las manifestaciones artísticas que preceden a la eclosión del Románico pertenecen a un mundo rural y disgregado en numerosos reinos independientes que aportarán su propio sello a los viejos modelos y recursos clásicos. Es lo que se denomina Arte Prerrománico (cajón de sastre).

EL ARTE VISIGODO
·     Es el arte que se desarrolla en la Península Ibérica entre los siglos VI AL VIII. Arquitectura y orfebrería de iniciativa real.
·     Iglesias de planta cruciforme, con arcos de herradura y grandes sillares de piedra en seco, techumbres de madera.

EL ARTE ASTURIANO
·     El arte que se desarrolla en el reino Asturias entre los s. VIII y IX, continuador del reino visigodo después de la invasión árabe de la península. La monarquía asturiana desarrolla un arte peculiar y hermoso, aunque sencillo que se inscribe en la continuidad del clasicismo por sus soluciones arquitectónicas, adaptadas del arte romano con una nueva intencionalidad.
·     A las soluciones romanas, se añaden las influencias carolíngias y mozárabes, así como musulmanas (del sur de la península).
·     En arquitectura sorprende su proximidad estilística al románico, un estilo posterior. Sus características generales son: las logradas proporciones de los edificios, la variedad de soportes (columnas clásicas, pilares, arcos de ½ punto, etc.), el uso de la cubierta abovedada (bóveda de cañón) y la riqueza ornamental. Utilizan la sillería o la mampostería para el aparejo de los muros. Las plantas de los edificios suele ser de tres naves. Ver el comentario de la Iglesia de Santa Mª de Naranco (Oviedo), en el libro de texto, pág. 235-5.

EL ARTE CAROLINGIO
·     El que se desarrolla en el Imperio Carolingio entre los siglos VIII y IX. El imperio es fruto de la alianza entre la Iglesia y la dinastía carolingia, que encuentra su máximo esplendor en el reinado de Carlomagno que, en el año 800, se corona emperador del Sacro Imperio romano Germánico, en un intento de restaurar la unidad imperial de occidente en torno al nuevo núcleo de poder germánico con capital en Aquisgrán.
·     La Corte carolingia y la Iglesia impulsan la revitalización de la cultura y de las artes, aproximándose a los modelos grecolatinos, sobre todo los de la época bajoimperial (constantiniana).
·     La obra más significativa de esta época es la Capilla Palatina de Aquisgrán).

LA ARQUITECTURA ROMÁNICA: GENERALIDADES.

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Un esquema visual para abarcar con una mirada los rasgos generales de la arquitectura románica.

La PPT:




LA ARQUITECTURA ROMÁNICA
CARACTERÍSTICAS GENERALES

La arquitectura románica presenta una gran variedad regional que viene determinada, entre otras cosas, por las distintas tradiciones artísticas de cada territorio de Europa occidental. Sobre el viejo sustrato de la antigüedad romana se van desarrollando algunas experiencias regionales muiy influidas por la nueva mentalidad de los pueblos germánicos. Estas primeras experiencias posteriores a la caída del Imperio Romano las hemos llamado Prerrománico. Pero a partir del s. XI se produce una cierta unificación estilística al amparo de las circunstancias que ya han sido explicadas en entradas anteriores. veamos ahora cuáles son los rasgos que, a pesar de la variedad regional, definen este estilo.

Al tratarse de una arquitectura básicamente religiosa (aunque no sólo: castillos y palacios, también), el templo sobresale como edificio arquetípico. Siendo la Iglesia cristiana una institución con vocación de perdurar, sus construcciones estaran determinadas por dos valores que buscan dar a la arquitectura solidez y duración:
· la monumentalidad: responde al interés por imitar a los grandes edificios romanos, cuya grandeza sería un buen vehículo propagandístico para la Iglesia. Los templos tienden, desde su primera sencillez, a la grandiosidad.
· la perdurabilidad: dado el carácter “eterno” de la religión cristiana, se rechazan los materiales pobres o livianos; su apuesta por la duración exige el uso de materiales robustos y duraderos como la piedra, bien cortada en sillares y perfectamente aparejada.

Veamos cuáles son sus principales aportaciones:

LA PLANTA DEL TEMPLO· Ver planta-esquema y distribución de los elementos espaciales (lámina de trabajo)
Prototipo de planta en cruz latina:
· La planta basilical, con crucero, cabecera con ábsides semicirculares y, en ocasiones, pórticos en la entrada.
· La planta en cruz latina (evolución de la anterior: engrandecimiento del crucero). En ambos modelos se trata de un cuerpo central, de una o varias naves, longitudinal y una nave transversal, el llamado crucero.
· Cuando el ábside central es muy grande presenta capillas radiales que sobresalen al exterior.
· En las iglesias de peregrinación el ábside central suele estar rodeado por una nave semicircular llamada deambulatorio o girola, que da la vuelta al altar mayor.
· Las torres son otro elemento destacado del templo románico. El campanario se incorpora al cuerpo de la iglesia. Pero, además, tiene un claro significado simbólico del vínculo entre los hombres y dios, así como testimonio enhiesto del poder de la iglesia, visible desde cualquier punto del entorno. Suele situarse preferentemente flanqueando la fachada, pero también en el centro del crucero, en los extremos del crucero, etc. Sus formas son variadas: octogonales, circulares, etc.
· A los pies de la nave central suele situarse una nave transversal a manera de vestíbulo, llamada nartex, y si, además, sobresale de la fachada, atrio.
Prototipo de planta centralizada:
· Plantacircular u octogonal, que sigue los modelos paleocristianos o bizantinos (San Vital, Rávena, por ejemplo).

EL ALZADO DEL TEMPLO
· Ver alzado de la lámina de trabajo.
· La nave central suele ser más alta que las laterales. De este modo se consiguen dos cosas: la construcción de vanos que posibilitan la iluminación del templo y que las naves laterales actúen como refuerzo o entibo de la nave central.
· Cuando la nave central tiene dos pisos, al segundo se le llama tribuna y al conjunto de aperturas de la tribuna sobre la nave central, se le llama triforio.
· En el crucero se levanta, con frecuencia, un cuerpo poligonal llamado cimborrio, que sobresale sobre el conjunto del edificio, coronándose, a veces, por una linterna.
· Las construcciones románicas suelen tener una cimentación profunda y robusta, dado que la pesadez del edificio (cubiertas abovedadas de piedra) lo exige. Esto posibilita la construcción de criptas subterráneas.
· Los muros, que son los verdaderos elementos de sustentación del edificio, son gruesos, construidos a doble pared rellena de ripio. Los muros se refuerzan exteriormente por medio de contrafuertes. La necesidad de dotar de robustez al muro impide la apertura de grandes vanos en el mismo; por esta razón, en la arquitectura románica predomina el macizo sobre el vano.
· La existencia de un gran muro desnudo, obliga a los arquitectos a introducir numerosos elementos decorativos que lo animen exteriormente. Así, encontramos: pilastras, arquillos ciegos, canecillos, modillones de rollo, ajedrezado o taqueado jaqués, etc.
· Las tribunas del piso superior, al estar cubiertas con ½ bóvedas de cañón, actúan como arcos que trasladan el peso de la bóveda que cubre la nave central hacia el exterior.

LOS SISTEMAS DE CUBIERTAS
· El sistema de cubiertas característico evoluciona desde las primeras techumbres de madera hacia las bóvedas de piedra. El tipo más empleado es la bóveda de cañón reforzada por arcos fajones, utilizada especialmente en la nave central. La bóveda se va construyendo por tramos, de tal forma que el defecto o la ruina de uno de ellos no afecte al conjunto de la iglesia. En las naves laterales y en la girola, se emplea más frecuentemente la bóveda de arista. La evolución constructiva del románico supone, al final, la aparición de la bóveda de cañón apuntado, reforzada por arcos fajones igualmente apuntados.
· Los ábsides se cubren con bóvedas de ¼ de esfera.
· El cubrimiento de las iglesias de planta centralizada o de los cimborrios de muchas iglesias basilicales, se realiza con frecuencia en España con cúpulas de arcos entrecruzados de clara tradición musulmana.
· También se emplean las cúpulas, bien sobre trompas (arcos que se sitúan en los ángulos) o bien sobre pechinas (triángulos esféricos),

EL SISTEMA DE SOPORTES INTERNOS
· Las pesadas techumbres de piedra se soportan por medio de: gruesos muros, reforzados en su exterior por contrafuertes, gruesos pilares y columnas.
· El típico pilar románico tiene el núcleo de sección cuadrada o rectangular, en cuyos frentes se adosan semicolumnas que recogen el peso de los arcos fajones que sostienen la bóveda y de los arcos formeros. Los primeros volteados en sentido transversal al eje de la nave, y los segundos en sentido longitudinal. Exteriormente los pilares se corresponden con los contrafuertes. Hubo, no obstante, algunas variaciones.
· En ocasiones se combinó el pilar y la columna en otras se utilizaron grandes columnas, sobre todo cuando la cubierta era menos pesada.
· La evolución natural del pilar románico tendió a la complejidad a medida que se le iban adosando columnas o pilastras. Aparecerán pilares cruciformes, poligonales, etc.
· Los capiteles se utilizan como soporte para narrar mediante relieves escultóricos pasajes evangélicos.


LAS FACHADAS O PORTADAS· Las fachadas, tanto a los pies de las naves como en los extremos de los brazos del crucero, suelen estar enmarcadas por las torres, y concentran los principales programas ornamentales del edificio.
· En general, las portadas, sobre todo las de acceso a las naves, reflejan en su estructura y disposición la propia organización del espacio interior del templo (el número de naves, la mayor altura de la nave central, sus divisiones en altura, etc.).
· Suelen tener formas abocinadas (rehundimiento progresivo del arco que las conforma), al igual que los vanos del edificio. Ello es debido al grosor de los muros.
· Cada uno de los tramos rehundidos del arco recibe el nombre de arquivolta (arcos concéntricos con molduras que van reduciendo el ancho de la abertura del vano).
· La decoración (de la que hablaremos al analizar la plástica románica) suele ser antropomórfica y geométrica.
· Sobre la puerta suele haber un tímpano con decoración escultórica.
· La puerta puede estar dividida por un pilar central, llamado parteluz.
· En los aleros suele haber decoración animal o vegetal.
· Se suelen decorar con arcadas ciegas que simulan elementos de sustentación.

LOS CLAUSTROS· Son muy característicos los claustros: patios adosados al templo en torno a los cuales se construye una galeria cubierta y sostenida por arcos de medio punto que descasan en columnas generalmente pareadas.

Y otro esquema visual dinámico:

EL ARTE ROMÁNICO: CONDICIONANTES HISTÓRICOS

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Un par de esquemas para contextualizar el origen y desarrollo del Románico. La presentación permite profundizar en los hechos a los que se hace referencia en estos esquemas.




Aquí os dejo, además, una introducción escrita que aborda los principales condicionantes históricos de este estilo.


¿Qué entendemos por estilo o arte Románico? Algunas precisiones en torno al término y al espacio-tiempo en que se desarrolló.
·     Denominación. Lenguas romances o románicas (s. XVIII), continuación y renovación de las soluciones arquitectónicas romanas, todo lo que fuera anterior al Gótico, etc.
·     Cronología: siglos XI (formación) - XII (Plenitud) y XIII (coexistencia con el primer gótico).
· Ámbito geográfico: primer estilo internacional  (la cristiandad occidental) de Europa occidental.


 Circunstancias históricas coincidentes que posibilitan y explican su desarrollo:
·     El final de las invasiones normandas (vikingos) y la estabilización del Imperio árabe en occidente (desintegración del Califato de Córdoba y aparición de las Taifas, expansión cristiana hacia el sur de la península Ibérica), hará posible el restablecimiento de la paz en el mundo cristiano occidental, necesaria para una cierta revitalización económica. La roturación de nuevas tierras, el crecimiento demográfico y la superación de los “Terrores del año Mil” (la llegada del fin del mundo), van a facilitar esta nueva eclosión constructora y artística a partir del siglo XI.

·     El desarrollo del sistema feudal: el mecenazgoartístico de la Iglesia y de la Nobleza. Si la tierra es la principal fuente de riqueza, sus poseedores son el verdadero poder económico y político de la época. Por eso el románico es un arte rural.

·     La expansión de las órdenes religiosas (Orden Benedictina (Ora et Labora, Abadía de Cluny): expresión del poder económico de los monasterios y cauce para la difusión de las nuevas soluciones arquitectónicas y plásticas. La Iglesia monopolizará la mayor parte de la cultura. Es fácil deducir que la fe estaba por encima de cualquier pensamiento racional y que los centros culturales estaban vinculados a ella. Éstos eran fundamentalmente los monasterios, ya que las primeras universidades no aparecerán hasta el siglo XII.

·     El auge de los caminos de peregrinación y de las peregrinaciones: relacionados con el culto a las reliquias y la difusión del nuevo estilo y la cultura románica. Peregrinaciones a Tierra  Santa, pasando por Italia (Roma); la de Santiago de Compostela, para rendir culto a las reliquias. Esta fe en las reliquias de los santos ayudaba a la gente a liberarse, a veces, de su triste existencia y a ganarse un puesto en el más allá , previo pago del precio establecido. En estos caminos se situaban multitud de iglesias y monasterios que conservaban como un preciado tesoro restos de los cuerpos de los santos que satisfacían el “hambre de reliquias” padecida por las personas de aquellos tiempos. Los ensayos y formas de una región pasan pronto a otra a través de las cuadrillas de canteros volantes, lo que explicará la unidad estilística a pesar de las notables diferencias regionales.

·     Las cruzadas, que permiten entrar en contacto con las culturas del Mediterráneo oriental  (arte bizantino, islámico, etc.). Impulsadas por la Iglesia, pero medio para ampliar el poder de los reinos cristianos sobre oriente.

·     La reforma Gregoriana que impuso un mismo criterio litúrgico en toda la Cristiandad occidental. Desde el año 1054, en que se produce el cisma de la Iglesia, la Cristiandad se fractura. Occidente y su capital, Roma, se convierten en el núcleo político y espiritual del papado y de la Iglesia Católica. Constantinopla y el Imperio Bizantino serán el ámbito de la Iglesia Ortodoxa.

  El Románico brotó en Europa occidental aproximadamente por el mismo tiempo; consta de gran variedad de estilos regionales, distintos pero todos emparentados de múltiples maneras, y sin una fuente central. Incluye elementos de los estilos cortesanos que lo habían precedido (prerrománicos), del clasicismo tardío, del Paleocristiano y del arte bizantino, así como influencias islámicas y del legado celta-germánico.
   Lo que amalgamó todos estos componentes dispares en un estilo coherente durante la segunda mitad del siglo XI no fue una fuerza única, sino una diversidad de factores que contribuyeron a provocar un nuevo brote de vitalidad de todo occidente. Al fin, el cristianismohabía triunfado en todos los territorios de Europa occidental. Los vikingos se habían convertido al catolicismo, después de haber aterrorizado a los habitantes de las Islas Británicas y el continente durante los siglos IX y X. En 1031, el califato de Córdoba se había desintegrado, para dar paso a numerosos pequeños reinos musulmanes y despejar el camino para la expansión de los reinos cristianos peninsulares hacia el sur; y los magiaresse habían establecido en Hungría. Europa se hallaba, después de muchos siglos, en paz.
   Notábase un creciente entusiasmo religioso que se reflejaba en el movimiento de peregrinos, más creciente cada día, hacia los Santos Lugares, y que, desde 1095, culminó en las Cruzadas, para liberar Tierra Santa del dominio musulmán. No menos importante fue la reapertura de las rutas comerciales del Mediterráneo por las naves venecianas, genovesas y pisanas; el resurgimiento del comercio y la industria, y el incremento consiguiente de la vida urbana en algunas regiones de Europa. Durante el caos de los comienzos de la Edad Media, las ciudades del Imperio Romano de occidente habían menguado considerablemente (la población de Roma, que era de un millón en el año 300, llegó a descender hasta los 50.000 habitantes); algunas ciudades habían sido abandonadas completamente. Desde el siglo XI comenzaron a recuperar su antigua importancia, mientras por doquier se fundaban otras nuevas, y una burguesía de artesanos y comerciantes formaba una nueva clase entre el campesinado y la nobleza feudal, una clase media, la burguesía, que constituyó un factor decisivo en el desarrollo de la sociedad del Medievo.
   Así pues, en múltiples aspectos, la Europa occidental, entre 1050 y 1200, pasó a ser mucho más semejante a la romana de lo que había sido desde el siglo VI al recuperar algunos e los modelos del comercio internacional, la vida urbana (aunque reducida) y la potencia militar de las antiguas épocas imperiales. Faltaba la autoridad política central, pero la soberanía espiritual del Papa vino a reemplazarla, hasta cierto punto, como fuerza unificadora.
   En esta época se construyeron castillos, monasterios e iglesias. Edificios todos ellos con una fuerte carga simbólica, acentuada por el mundo estático y trascendente que representaban sus pinturas y relieves, sobre todo en los religiosos. Las ideas de premio, castigo o sacrificio también estaban presentes en este mundo ruralizado, donde el poder se ejercía no sólo a través de la fuerza, sino también del adoctrinamiento de las gentes.
   En este contexto hay que entender la estética y la ética del románico, que adquiere una función didáctico-cristianade glorificación o temor a Dios. Un arte que habla de las verdades eternas de la fe y de la esperanza en el más allá, puesto que en el más acá la vida era muy dura para la mayor parte de la población.

EL ROMÁNICO: INTRODUCCIÓN EN VIDEO.

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Un video para aproximarnos al estilo Románico.


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